mercredi 23 décembre 2020

mot d'origine arabe Goudron قطران

 

 

mot d'origine arabe Goudron قطران

Goudron - قطران GOUDRON - N. m. De l'arabe. gatran/gutran. Var. maghr.: gatran. Passé à l'esp. alquitran (par agglutination de l'article al-). Sorte de poix, visqueuse, que l'on retire des arbres résineux, en les faisant brûler; résidu obtenu par distillation de la houille. Les marins ar. l'utilisaient comme matière à calfater*. Le mot vient de la racine (قطر),qtr, qui a donné le verbe qatara, «distiller », d'où (تقطير), taqțir, distillation ». Le goudron végétal, tiré du bois (pin, cèdre, etc.), contient du naphtalène et de la paraffine. Le goudron de houille fournit de nombreux dérivés comme le benzène* et le naphtalène. Attesté dans le Dict. de l'Ac. depuis 1694, il est signalé dès 1160, sous les formes lat. catarannus puis catranum; en 1195, catran: « produit visqueux obtenu par distillation » (Amboise, Guerre sainte, cit. ds TLF). La forme en gou- serait due à l'infl. de «goutte». D'où, en 1309, une première forme en goutren (E. de Freville, Mémoires sur le commerce maritime de Rouen, cit. ds TLF). C'est à partir de 1647 qu'il prend sa forme actuelle (pour les formes successives, TLF renvoie à S. Sguaitamatti-Bassi, Les Emprunts directs faits par le français à l'arabe. jusqu'à la fin du XIIe s., Zurich, 1974, pp. 84-90 - ouvrage non consulté). En médecine vétérinaire, les anciens Arabes utilisaient le goudron dans les compositions traitant les affections de la peau ou favorisant la souplesse du sabot. En thérapeutique, l'eau de goudron, dans laquelle on a fait macérer du goudron végétal, est employée comme stimulant des muqueuses, dans certaines affections des voies respiratoires ou de l'estomac (TLF). À partir de 1832, dans les travaux publics, synonymes de goudron: bitume, asphalte. Au fig. être en plein goudron: être en difficulté. «Je regardais la campagne autour de moi. À travers les lignes de cyprès qui menaient aux collines près du ciel, cette terre rousse et verte, ces maisons rares et bien dessinées, je comprenais maman. [...] Il me semblait que le convoi marchait un peu plus vite. Autour de moi c'était toujours la même campagne lumineuse gorgée de soleil. L’éclat du ciel était insoutenable. À un moment donné, nous sommes passés sur une partie de la route qui avait été récemment refaite. Le soleil avait fait éclater le goudron. Les pieds y enfonçaient et laissaient ouverte sa pulpe brillante. Au-dessus de la voiture, le chapeau du cocher, en cuir bouilli, semblait avoir été pétri dans cette boue noire. J'étais un peu perdu entre le ciel bleu et blanc et la monotonie de ces couleurs, noir gluant du goudron ouvert, noir terne des habits, noir laqué* de la voiture. Tout cela, le soleil, l'odeur de cuir et de crottin de la voiture, celle du vernis et celle de l'encens, la fatigue d'une nuit d'insomnie, me troublait le regard et les idées.» (ALBERT CAMUS, L'ÉTRANGER, GALLIMARD, cou. Fouo, 1982, P. 27-29.)

mot d'origine arabe Récif رصيف


 

mot d'origine arabe Récif رصيف

Récif - رصيف RÉCIF - Laaj @ N. m. De l'esp. arracife (1280), «chaussée, chemin empierré », puis arrecife (1498); ou du port. recife; esp. comme port. empr. à l'ar. (الرصيف), al-rassif (prononc. ar-rassif, par assimilation du L de l'article.): «barre, plate-forme, jetée », dans l'expression,(رصيف صخري) rassif sakhriyyi, «barre rocheuse, écueil ». En port., souligne TLF, «le mot est attesté depuis 1258 comme toponyme sous la forme Arracefe; en 1507: arrecife, "digue, môle, quai”; et, au XVIe s., par aphérèse : recife », Le mot est admis dans le Dict. de l'Ac. en 1762, sous la forme ressif, puis, en 1798, sous les deux formes récif et ressif. En 1835, puis 1878: récif, rescif et ressif sont également mentionnés dans le Dict. de l'Ac. et dans le Littré. C'est seulement à partir de 1935 que la forme actuelle s'impose, y compris dans Le Robert et chez Larousse. Le dict. de Trévoux avait adopté la forme récif en 1721. En 1839, Ch. Darwin, dans Voyage d'un naturaliste autour du monde (trad. fr., 1875), innove avec « récif de corail ». Au fig.: «récifs de l'orthographe». Hugo, dans Feuilles d'automne (1831), écrivant à Lamartine, fait rimer récif avec esquif; de nos jours, les « récifs de l'orthographe», il n'y a même plus les dictées à la Pivot pour les faire rimer… À toute étymologie, son contradicteur. C'est ainsi que le Dict. étym. de Roquefort fait dériver récif «du lat. cisus, brisé, taille.. Et que dire du célèbre R. de Gourmont, qui, dans son Esthétique de la langue française (Mercure de France, 1899, p. 81), attribue les emprunts des uns aux autres, en vrac: «L'allemand moderne a donné au français flamberge, fifre, sabre, vampire, rosse, hase, bonde, gamin; le flamand: bouquin; le portugais: fétiche, bergamote*, caste, mandarin, bayadere ; l'espagnol: tulipe, limon*, jasmin", jonquille, vanille, cannelle, galon, mantille, mousse (marine), récif.. « Les leçons de Denis sont les plus belles. Il m'enseigne le ciel, la mer, les cavernes au pied des montagnes, les champs en friche où nous courons ensemble, cet été-là, entre les pyramides noires des murailles créoles. Parfois nous partons dès l'aube, alors que les sommets des montagnes sont encore pris dans la brume, et que la mer basse, au loin, expose ses récifs. [...] La première lumière brille sur la terre rouge, éclaire les feuilles sombres. La brume s'effiloche au sommet des montagnes, le ciel est maintenant intense. J'imagine la mer couleur d'azur* près de la barrière de corail, encore noire à l'embouchure des rivières. "Guette!" dit Denis. Il est immobile sur le sentier, et me montre la montagne, du côté des gorges de la Rivière Noire. Je vois un oiseau très haut dans le ciel, qui se laisse glisser sur les courants aériens, la tête un peu tournée de côté, sa longue queue blanche traînant derrière lui. "Paille-en-queue", dit Denis. C'est la première fois que je le vois.» J. M. G. LE CLÉZIO, LE CHERCHEUR D'OR, GALLIMARD, 1985, P. 36.)


mardi 22 décembre 2020

Terry MOORE Pourquoi la lettre X représente l'inconnu

 

Why is 'x' the unknown? | Terry Moore

dimanche 20 décembre 2020

le parallèle entre les enfants d'Israël et Iblis


 le parallèle entre les enfants d'Israël et Iblis
La sourate 2 commence par le récit d'Adam à partir du verset 30, puis se poursuit avec le récit des Hébreux à partir du verset 40. Cet enchaînement a pour but d'établir un parallèle entre les deux récits. Cependant, la longue histoire du peuple hébreu peut être comparée au récit d'Adam de plusieurs manières, selon l'époque étudiée. Comme cela a été vu, la sourate VII nous informe que les enfants d'Israël ont « hérité » de la puissance mondiale sous le règne de David et Salomon, de même qu’Adam a hérité son califat d'espèces antérieures. La sourate al-Baqara (2) se concentre sur la similarité entre le destin des Juifs et celui de Iblîs, la répétition de la même confusion et de la même tragédie. Cette sourate commence par évoquer les Juifs en rappelant leur refus de reconnaître Muhammad. Or, le Prophète Muhammad issu de la branche ismaélienne, incarne la fin de l'élection divine des enfants d'Israël et le passage à un autre peuple: {Ô enfants d'Israël, souvenez-vous des bienfaits dont Je vous ai pourvus. Respectez mon alliance et Je réaliserai Ma promesse. Alors craignez-Moi * Et croyez en ce que j'ai révélé [la révélation coranique) et ne soyez pas les premiers à y mécroire) (Coran 2.40-41)

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ـــ 40 ــــ وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ ۖ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ ــــ 41 ..

Or ces versets viennent immédiatement après le récit sur Adam où justement il est révélé qu'Iblîs lui aussi avait été auparavant « élu » pour gouverner la Terre et punir les espèces qui la peuplaient, au même titre que les Hébreux avaient été choisis pour régner sur Terre et dominer les autres nations. Puis Iblîs s'est vu destitué et remplacé par un être de condition inférieure (Adam), de même que les enfants d'Israël ont été destitués dans ce rôle de peuple élu et remplacés par une autre lignée, les descendants d'Ismaël.
Comme Iblîs, les Juifs étaient voués depuis le début à être destitués dans leur rôle de « guides de l'humanité », comme le prouvent les textes israélites eux-mêmes et surtout les déclarations de Jésus. Ce dernier était en effet venu leur annoncer la fin de leur élection et le passage à une branche non-davidique?
Exactement comme Iblîs, les Juifs refusent ce transfert de califat, et le contestent au nom des mêmes arguments: une supériorité intrinsèque, leur élection sur la base de la race et non sur la soumission à l'ordre divin. Le concept juif, aujourd'hui sublimé dans le sionisme, consiste à considérer que les Juifs sont le peuple élu, peu importe leur état spirituel. Ce ne serait pas leurs qualités intérieures, leurs « vertus » qui justifiaient leur élection passée et leur déchéance présente, mais leur appartenance « ethnique » et raciale au peuple israélite qui leur garantirait un droit permanent à régner sur le monde, et ce malgré leur trahison des prophètes et leur athéisme massif.
L'avènement de Muhammad et de l'Islam est comparable en cela à l'annonce faite aux anges et à Iblîs qu'ils seront remplacés par l'être humain. Le Coran, en tant que révélation divine qui incarne l'élection d'une nouvelle communauté, est au cœur de la trame historique qui se joue là. Le Coran débute par le califat d'Adam, non seulement pour faire comprendre les origines du règne humain et la nature de la conflictualité avec Iblîs, mais aussi pour comprendre l'enjeu de l'avènement historique de Muhammad et de l'Islam, et le rapport conflictuel qui en résulte avec les enfants d'Israël qui continuent à revendiquer une domination légitime sur l'humanité. C'est à cette conclusion que nous amène naturellement la sourate
*La chute du Paradis*
1. Dans les Evangiles, des Pharisiens demandent à Jésus si le « Messie »
(dans le texte original, la question concernait en réalité le Prophète Muhammad) sera un descendant de David. Mais Jésus, rejette cet avis: « Comment peut-on affirmer que le Messie est descendant de David ? Car David déclare lui-même dans les Psaumes: "Le Seigneur-Dieu a dit à mon Seigneur, viens siéger à ma droite. Je veux contraindre tes ennemis à te servir de marchepieds”. David l'appelle donc Seigneur. Comment le messie peut-il être aussi le descendant de David ? » (Luc, 20/41-44).
Par ailleurs, il existe un autre parallèle entre l'histoire de Adam et celle des enfants d'Israël, par le biais des connivences linguistiques (ou homonymies). C'est-à-dire que des expressions parfaitement similaires sont utilisées dans les deux récits pour créer des passerelles et souligner la répétition d'une même Sunna, d'un même mécanisme historique. Pour Adam, Dieu lui dit: {Nous dîmes à Adam: « Demeure toi et ton épouse au Paradis, et mangez-y ce que vous désirez »} (Coran 2.35)

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35)

Pour les enfants d'Israël, une recommandation similaire leur est faite par la bouche de leur prophète Moïse, selon des termes exactement identiques : {On leur dit: « entrez dans ce village et mangez-y ce que vous désirez »} (Coran 2.58)

وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَٰذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ ۚ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ (58)

Pour Adam, après avoir désobéi à l'ordre divin, il est « descendu » sur Terre: {Nous leur dîmes : « descendez-en, ennemis les uns des autres, vous aurez sur Terre un lieu de demeure »} (Coran 2.36)

فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (36)

Pour les enfants d'Israël, après avoir désobéi eux aussi et demandé à Moïse de vivre de la terre, ce dernier leur répond selon les mêmes termes : {« Descendez en ville, vous y trouverez ce que vous désirez »} (Coran 2.61)

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَىٰ لَن نَّصْبِرَ عَلَىٰ طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ مِن بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا ۖ قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ ۚ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلْتُمْ ۗ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ ۗ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۗ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ (61)

Cette connivence linguistique suscite une autre comparaison entre les deux récits: Adam est, au début, placé au « Paradis » où il échappe aux peines, à la pénurie et la désolation: {Tu n'y éprouveras ni la faim, ni la nudité * Tu n'y subiras ni la soif, ni l'insolation} (Coran 20.118-119)

إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَىٰ (118) وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَىٰ (119) ..

Mais pour avoir désobéi, Adam est déchu de ce Paradis et rétrogradé sur la Terre où il sera condamné au labeur et aux souffrances. Il s'agit donc d'un hubût (descente, dégradation).
Après avoir quitté l’Egypte, les Hébreux eux aussi échappent aux peines et aux souffrances. Pour ne pas être soumis au labeur, la « manne » pousse miraculeusement chaque jour et des cailles se laissent attraper : {« Nous vous couvrîmes de nuages, et Nous descendîmes sur vous la manne et la caille, alors mangez de ces bonnes choses dont Nous vous avons pourvues ».} (Coran 2.57)

وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ ۖ كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ ۖ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (57)

Mais non contents de ce « paradis terrestre », les Hébreux se lassent de cette nourriture et finissent par convoiter le mode de vie laborieux des autres humains: {« Ô Moïse, nous sommes lassés de manger une seule nourriture. Demande à ton Seigneur qu'Il fasse pousser pour nous entre autres produits de la terre, des légumes,des concombres, de l'ail, des lentilles et des oignons ».} (Coran 2.61)

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَىٰ لَن نَّصْبِرَ عَلَىٰ طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ مِن بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا ۖ قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ ۚ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلْتُمْ ۗ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ ۗ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۗ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ (61)

Comme Adam qui fut déchu du Paradis pour avoir désobéi, les Hébreux sont déchus de ce mode de vie et se voient ordonner de rejoindre les villages du Sinaï pour revenir à une vie laborieuse et avilissante. Le terme employé dans le verset est le même que pour Adam, le hubût (la dégradation): {Il dit : « vous désirez échanger le meilleur pour le pire? Alors descendez en ville, vous y trouverez ce que vous demandez ». Ils furent dès lors frappés de l'avilissement et de la mesquinerie, et encoururent la colère divine} (Coran 2.61)

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَىٰ لَن نَّصْبِرَ عَلَىٰ طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ مِن بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا ۖ قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ ۚ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلْتُمْ ۗ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ ۗ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۗ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ (61)

Les passerelles d'un verset à un autre par des connivences linguistiques permettent de révéler des Lois intemporelles dans l'histoire humaine. Ainsi le verbe habata (substantif: hubût) pour « descendre » est un terme rare. Ailleurs dans le Coran c'est le verbe Nazalal Anzala qui est employé pour exprimer l'idée de « descendre ». Le verbe habata est exclusivement employé dans trois récits: Adam,les Hébreux, ainsi que Noé (Nûh), comme ici: {Il fut dit à Noé: « descend [de l'Arche] couvert de Notre Paix et de Notre bénédiction, ainsi que sur les Nations qui t'accompagnent (...) »} (Coran 11.48)

قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ مِّنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَىٰ أُمَمٍ مِّمَّن مَّعَكَ ۚ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ (48)

Le hubût exprime donc la dégradation progressive de l'humanité à travers le temps, et le passage de périodes à d'autres à des moments clefs de son histoire.

sourate 18 Al Kahf (La caverne) Aride - جُرُز

 

 

جُرُز 

sourate 18 Al Kahf (La caverne)


[18.8]
وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا
Puis, Nous allons sûrement transformer sa surface en sol aride.

صَعِيد
poussière

Mot de même racine صَعُد « une pente » :

سورة المدثر
[74.17]
سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا
Je vais le contraindre à gravir une pente.

Donc aujourd’hui nous voyons des montagnes et bâtiments élevés, buildings, etc. (صَعُد) Cependant, ils s’effondrement tous tôt ou tard, et nous verrons alors un tas de poussières autour de nous (صَعِيد).

 

 


جُرُز
Fin de vie/ mort

Venant du mot جَرز : « anéantir un terrain de sorte que nul végétation ne puisse pousser ».
Exemple : lorsque qu’un terrain porte des arbres, plantes et toutes sortes de vie, et que cela vient à être détruit, on dira que ce terrain est stérile, mort : جُرُز.

Par ces deux mots, Allah تعالى nous dit que tout ce qui s’élève et ce qui se trouve à nos pieds deviendra sans vie, poussière (moins que rien).

Allah le Très-Haut a montré Sa puissance créatrice sur toute la terre, comment il a placé de si nombreuses variétés d’espèces vivantes, de différentes tailles et de beauté en elles. Et bien malgré cela, Allah تعالى fera que tout devienne sans vie, moins que rien.


 

A l'ombre de l'épée, tom holland

 

A l'ombre de l'épée, tom holland, Naissance de l'islam, grandeur de l'empire arabe 

https://archive.org/details/alombretomholland/ 

Résumé
Tom Holland a consacré son œuvre aux grands empires de l’Antiquité. Dans À l’ombre de l’épée, il nous raconte une histoire d’une ampleur mythologique : la fin de l’ancien monde et la naissance d’une nouvelle puissance, l’Islam. Écrite dans une langue éloquente, vive et ciselée, cette vaste fresque se veut aussi une étude fouillée : l’auteur aborde ici une réflexion qui, depuis des décennies, fait matière à débat : l’Islam est-il né d’emblée comme une religion pleine et entière, forte de tous ses fondements et préceptes, ou a-t-il connu une croissance et une évolution progressives, à partir du terreau de l’Antiquité ? Cette question n’a rien de scholastique, et Tom Holland nous la présente avec un sens du récit et de la tension dramatique qui n’a d’égal que son érudition, toujours accessible. Son étude s’appuie sur plusieurs travaux et se fonde sur un constat : la plus ancienne biographie de Muhammad (ou Mahomet) date de deux siècles après sa mort, ce qui laisse planer l’incertitude sur son exactitude historique. Plus encore, cette chronique du Prophète contredirait le Coran lui-même. Jamais manichéen, Tom Holland sait faire vivre ces figures historiques et religieuses avec autant d’esprit que d’empathie. L’émergence de l’empire arabe se déploie dans ces pages en une histoire étourdissante, nourrie d’épisodes tragiques, de personnages stupéfiants et de conquêtes écrasantes. Elle s’inscrit dans une autre histoire plus vaste, celle des monothéismes, entamée dans le monde ancien, et qui fonde notre monde moderne.

Tom Holland (né en 1968 à Salisbury, Angleterre) est un écrivain et historien britannique, spécialiste de l’Antiquité Grecque, Perse et Romaine. Il vit à Londres. Après avoir adapté Hérodote, Homère et Virgile pour la BBC, il a publié des ouvrages sur la fin de la République romaine et l'installation de l'Empire  dont son premier best-seller Rubicon, Little, Brown, 2004 sur le choc entre l'Empire perse et les cités grecques au ve siècle av. J.-C.   Dans son quatrième ouvrage historique — A l’ombre de l’épée —, Tom Holland s'intéresse à la civilisation qui a porté un coup fatal aux Romains et aux Perses : la civilisation islamique arabe. Il y dévoile la face cachée de Mahomet 

samedi 19 décembre 2020

Jésus Christ le messager de la paix

 

Jésus Christ le messager de la paix les signes d’un retour imminent


https://issuu.com/noor_book/docs/christ_fr_slide

 

La grammaire de l’univers Partie 2


 

La grammaire de l’univers Partie 2

 Bismil LÂHIR Rahmânir Rahîm.

Louanges à ALLÂH qui a agréé l’Univers comme étant Sa Preuve la plus flagrante et Son Verbe comme étant une guérison pour les cœurs frappés de cécité.

La Parole Divine, le Verbe, est à l’origine de toute chose. Toute création résulte de Sa Parole qui n’est pas créée, mais au contraire est prononcée. C’est par le Verbe qu’ALLÂH crée, qu’il ordonne et qu’il dirige.

Toute la création découle de sa Parole la plus pure. La Parole Divine a donné les Noms et Réalités de toutes choses. Elle est composée de Lumières émanant du Très-Haut. Ces Lumières furent introduites dans des enveloppes ou corps et connurent une première existentialisation. Dés lors, la Lumière dotée d’enveloppe devint la Lettre. Et ainsi sont nées les lettres de l’alphabet arabe.

Le Verbe étant composé de Lumières qui devinrent lettres, ces dernières sont donc des facteurs de création, d’ordonnancement et de gestion. Le monde a ainsi été créé à partir des 28 lettres de l’alphabet arabe. Ces lettres ont composé les 99 Beaux Noms d’ALLÂH. Chacune des lettres prise isolément est porteuse d’un sens qui lui est propre et d’autres qu’elle diffuse en fonction de la vocalisation à laquelle elle est soumise. La lettre se manifestera ainsi selon qu’elle soit écrite, prononcée ou contemplée. La contemplation étant l’évocation de la lettre par la pensée ou encore la manifestation de la lettre dans le monde de la pensée par le biais de la raison.

Ces lettres furent alors réparties dans le cosmos selon des stations (Maqâm) et degrés (Marâtib). La station étant composée d’un nombre donné de degrés. Et dans chaque station la lettre occupe un degré qui lui est propre.

La première station dans la hiérarchie des lettres est occupée respectivement par 9 lettres en fonction de leur degré. La seconde station par 9 autres. Et la dernière par les 10 lettres restantes.

La position d’une lettre suivant sa station et son degré permettent d’attribuer à cette dernière un Poids mystique (PM) ou ‘Adad. Dans la première station le Alif ( ا ) occupe le premier degré ce qui lui confère un PM égal à 1. Le Bâ ( ب ) le second degré, ce qui lui confère un PM égal à 2. Et ainsi on a 9 lettres auxquelles sont attribuées des PM de 1 à 9 en fonction de leur degré respectif dans cette station:

 ا =1 / ب=2 / ج=3 / د=4 / ه=5 / و=6 / ز=7 / ح=8 / ط=9

Dans la première station de la hiérarchie des lettres émanant du Verbe, les PM sont composés d’un seul chiffre : c’est la station des unités.

Dans la seconde station, les PM seront composées de deux chiffres. Elle est celle des dizaines. Elle est composée de 9 autres lettres. Et en fonction de leur position dans cette station, c’est-à-dire leur degré, on leur attribue aussi un PM.

La première lettre de la seconde station est le Ya ( ي ). Cette station englobe la première. Le Yâ en position 1 dans cette station des dizaines, aura donc pour PM 10. Le Kaf ( ك ) occupant le degré 2 aura pour PM 20 et ainsi de suite : 


ي  = 10 / ك = 20 / ل = 30 / م = 40 / ن = 50 / ص = 60 / ع = 70 / ف = 80 / ض = 90

 

Dans la troisième station, englobant la seconde, les PM seront composées de 3 chiffres. Elle est celle des centaines. Sa première lettre est le Qaf ( ق ); elle a donc pour PM 100. La seconde lettre le Râ ( ر ) de PM 200. Ce qui donne dans cette station les lettres suivantes et leur PM en fonction de leur degré :

ق = 100 / ر = 200 / س = 300 / ت = 400 / ث = 500 / خ = 600 / ذ = 700 / ظ = 800 / غ = 900

A cette station peu s’ajouter la lettre singulière Shîne de PM 1000 qui est la dernière lettre. Singuliére parceque seule dans son Maqam (le 4éme).

Cette hierarchie des lettres en fonction du Poids Mystique permet donc d’être renseigné sur la position des lettres dans leur hiérarchie. De savoir suivant le nombre de chiffres composant le PM la station dans laquelle se trouve la lettre et selon le nombre, de déterminer le degré de la lettre dans cette station.

Plus le PM est élevé, plus la station de la lettre est d’un rang bas. Et plus le PM est petit, plus la lettre d’un rang est élevé.

Le PM peut être considéré comme l’esprit de la lettre ou son codex. Ces 28 lettres peuvent être classées en deux grand groupe selon leur type : les lettres lumineuses et les lettres ténébreuses.

Les lettres lumineuses sont au nombre de 14 et débutent les sourates du Coran à savoir  الر كهيعص حم طس ف ن

On en différencie deux types : Les lettres de degré élevé ( ط ر ي ق س م ح ). Et les lettres de degré suprême qui sont les plus grandes des lettres lumineuses ( ص ا ن ع ك ل ه )

Quant aux lettres ténébreuses, ce sont les lettres 14 lettres restantes à savoir : غ ض ب س ف ج ت خ ز ث و ظ د ذ

Elles se composent de lettres ténébreuses au degré bas qui sont les lettres ténébreuses présente dans la Fatiha : ذ و ت ض د غ ب

Et de lettres de degrés très inférieur qui sont celles qui sont absente de la Fatiha : ف ج ش ث ظ خ ز

Ces lettres sont à nouveau réparties selon les Qualités Élémentaires (lettres chaudes, sèches, froides, humides). Elles rentrent dans la structure microscopique voire primitive du monde. L’atome du plus petit élément pouvant être considéré comme une lettre élémentaire.

Ainsi nous auront : des lettres sèches (type Terre); de nature chaude (type Feu); de nature humide (type Eau) et de nature aérienne (type Air) .

Les lettres de Feu sont : ا ه ط م ف ش ذ .

Les lettres de Terre sont : ب و ي ن ص ت ض

Les lettres d’Air sont : ج ز ك س ق ث ظ

Les lettres d’Eau sont : د ح ل ع ر خ غ

Le Poids Mystique d’une lettre, c’est à dire son codex mystique, son element (Feux, Terre, Air ou Eau) son type (Lumineuse ou Ténébreuse) et le rend qu’elle occupe (lettre Basse ou inférieure, élevée ou supreme) sont assez d’informations permettant de saisir le réalité de la lettre elle même et le message secret qu’il véhicule selon qu’elle soit écrite, prononcée ou contemplée.

On comprend alors que le Nom d’une chose, d’une personne ou d’ALLÂH Lui-même, puisse être considéré comme le codex de son Essence même. Et que la langue arabe en particulier, humaine en générale, soit porteuse d’un mysticisme et d’une sagesse divine qui rentre dans la structure intrinsèque comme extrinsèque du monde entier. Dès lors, la langue devient la clé qui permet d’interagir avec les être animés comme inanimés

 

La grammaire de l’univers : Le Monde des lettres


 

La grammaire de l’univers : Le Monde des lettres

BismiLahir Raahmanir Rahim – Au Nom d’Allah Clément et Miséricordieux.

Allah est la Lumière des cieux et de la Terre. Le monde dans lequel nous vivons est une manifestation de la Lumière d’Allah par Ses Noms et Attributs. Ces noms étant des combinaisons de lettres composés selon le bon vouloir d’Allah. Occultés au commun et dévoilés à qui Allah veut.

La langue arabe, catalyseur du Coran, est composée de 28 lettres correspondant aux 28 mansions lunaires et divisée en deux grand registre de 14 lettres chacune: les lettres lumineuses (les 14 lettres détachées débutant certaines sourates du Coran) et les lettres ténébreuses (les 14 lettres restantes). Les lettres de lumières typifient les phases de l’apogée de la Lune : du 1er au 14eme jour. Et les ténébreuses les phases de déclin : du 15éme au 28éme jour. Ces lettres chantent la succession des jours et des nuits, le passage de l’obscurité à la lumière et de la lumière à l’obscurité. Ces 28 lettres sont repartie en groupes de 7 lettres chacune suivant les 4 éléments : terre (  ا، ه، ط، م،ف،ش، ذ  ), air (  ب، و، ي، ن، ص، ت، ض  ), eau ( ج، ز، ك، س، ق، ث، ظ ) et feu (  د، ح، ل، ع، ر، خ، غ  ). On a respectivement les lettres terrestre, aérienne, humide et chaude. La terre et tout ce qui est composé de terre est formé par la combinaison de lettres de l’élément terre. L’air de la combinaison de lettres aériennes. L’eau de la combinaison de lettres humides et le feu de la combinaison de lettres chaudes.

Tout sur Terre et dans l’Univers n’est donc que manifestation de lettres. Le monde a été construit avec les 28 lettres. Il est le lieu de la manifestation de Noms D’Allah et toute chose dans l’univers est soumise à une configuration purement divine qui fait d’elle un miroir qui reflète une ou plusieurs réalités du Créateur. Le verbe, à l’origine de toute chose, étant lui même une combinaison de lettres et de flux divin.

Les lettres de type Terre ajoutées aux lettres de type Eau manifestent la vie. Le verset “Ceux qui ont mécru, n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Ensuite Nous les avons séparés et fait de l’eau toute chose vivante. (Coran, 21 : 30)” confirme la présence de lettres de type Eau en tout élément donnant la vie. Le type Eau est présent dans toute combinaison d’éléments. Seul le degré de présence diffère. L’air respirable et donc propice à la vie est donné par une combinaison de lettres de type Air à des lettres de type Eau. Cette combinaison est primordiale pour maintenir le Feu.

L’homme est le siège par excellence de l’harmonie des 4 éléments. Ils sont présents en nous selon une combinaison et une harmonie unique. Tous les êtres vivants ont en commun cette harmonie dans la présence des éléments Terre, Air, Eau et Feu. Mais aussi en la manifestation en eux d’un dépôt divin. C’est en ce dépôt que sont définie les paramètres d’existence de chaque créature. En plus de cela, le Très-haut lui insuffle la lumière de son Nom Al-Hayy (Le Vivant) afin d’activer la vie en elle.

Allah, exalté soit t’il, a accordé à Adam le dépôt suprême en lui apprenant “tous les Noms“. D’un point de vue exotérique il s’agit des Noms de toutes les choses et créatures. Les noms de tout ce qu’Allah a crée. Mais d’un point de vue ésotérique il s’agit des 28 lettres, de leur Essence, et de la quintessence spécifique à leurs combinaisons. La combinaison donnant les noms. D’un autre point de vue on ne peut plus ésotérique, il s’agit de la manifestation complète de l’ensemble des Noms Divins. Ces noms dont la connaissance parfaite permet le Califat d’Allah sur Terre. Adam a reçu ce dépôt alors que son Rouh (esprit) lui fut insufflé. Alors que la vie s’activait en lui.

La vie est accompagnée de l’insufflation d’un dépôt spécifique comprenant l’ensemble des réalités matérielles voire spirituelles dont hérite la créature. C’est cette connaissance des Noms d’essences et des Attributs d’Allah que magnifient les anges en se prosternant devant Adam. Parce que celui qui manifeste ces Noms est un Calife d’Allah. Et se détourner de lui c’est se détourner du Très-Haut. Le Calife d’Allah assure la gérance des Univers supérieur comme inférieur. Ces Noms qui désignent le « trésor caché » sont une effusion du Nom suprême qui est la mère de tous les Noms et Nom d’Essence spécifique du Tout Miséricordieux dont la connaissance dévoile toutes les sciences des Mondes.

L’homme est la seule créature qu’Allah a gratifiée de cette prédisposition. Ceci du fait que l’humanité a été comblé pour recevoir le Bien-aimé d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, qui est la manifestation de ce Nom d’Essence et de l’Essence divine elle même. Il, paix et bénédiction d’Allah sur lui, totalise les lumières de toutes les lettres, de tous les Noms, de toutes Essences qui ont permis la création de toute chose. Il ne pouvait ne pas être « miséricorde pour les mondes ».

Louange à Allah l’exalté qui nous a comblé de son Amour et de l’Amour de Son bien-aimé et de l’Amour de ses Saints.

 

Tuer l'Apostat est un mensonge réfuté par le Saint-Coran

    قتل المرتد أكذوبة ينقضها القرآن الكريم Tuer l'Apostat est un mensonge réfuté par le Saint-Coran .  Ces conversations (hadiths) il y ...